Kamo no Chōmei

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Kamo no Chōmei

Kamo no Chōmei (鴨 長明, 1153 ou 1155–1216) foi um autor, poeta (na forma waka) e ensaísta japonês.

Citações[editar]

"Relatos da minha cabana" (1212)[editar]

Tradução em inglês por Robert N. Lawson no site da Washburn University
  • "Embora a corrente do rio nunca falhe, a água que passa, momento a momento, nunca é a mesma. As correntes formam bolhas na superfície, que estouram e desaparecem à medida que outras surgem para substituí-las, nenhuma durando muito. Neste mundo, as pessoas e suas moradias são assim, sempre mudando.
    • Frase de abertura
  • Quando você vê os picos das impressionantes casas de Heian-kyo competindo para se elevar umas sobre as outras — moradias de pessoas de alto ou baixo status — tais casas podem dar a impressão de que irão durar por gerações, mas quando se reflete, se descobre que existem poucas ainda de pé das eras passadas. Algumas podem ter queimado logo no ano passado e foram reconstruídas desde então. Ou uma mansão pode ter desaparecido e foi substituída por casas menores. As coisas mudam na vida das pessoas que moram nessas casas também. Pode haver a mesma quantidade de pessoas, mas em lugares onde eu poderia conhecer vinte ou trinta pessoas na minha juventude, só posso reconhecer uma ou duas agora. Algumas morrem de manhã; outras nascem à noite. É assim que acontece com as pessoas deste mundo — elas são como aquelas bolhas flutuando na água.
  • Também não está claro para mim, conforme as pessoas nascem e morrem, de onde elas vêm e para onde estão indo. Nem por que, sendo tão efêmeras neste mundo, elas se esforçam para tornar suas casas agradáveis aos olhos. O dono e a moradia estão competindo em sua transitoriedade. Ambos perecerão deste mundo como a glória da manhã que floresce no orvalho da manhã. Em alguns casos, o orvalho pode evaporar primeiro, enquanto a flor permanece — mas acaba secando pelo sol da manhã. Em outros, a flor pode murchar antes mesmo do orvalho se esvair, mas ninguém espera que o orvalho dure até a noite.
  • Entre os quatro grandes elementos reconhecidos pelo budismo, três — fogo, água e vento — são frequentemente associados a desastres, mas a terra é mais frequentemente identificada com estabilidade. Ainda assim, na era Saiko (540), eu acredito, houve um terremoto tão severo que danificou o pescoço do Grande Buda de Todaiji de forma que a cabeça caiu, e causou danos incomuns em muitas outras coisas. Mas isso não foi páreo para a violência do terremoto desta vez. Todos aqueles que experimentaram este terremoto falaram sobre isso na época, que de todas as coisas miseráveis deste mundo, era a pior, parecia ser uma coisa de paixões malignas. Mas os dias e meses se transformaram em anos, e eles passaram a deplorar outras coisas, de modo que você poderia passar um mês agora sem encontrar ninguém que falasse sobre o terremoto.
  • As pessoas respondem a esses desastres em termos de sua própria experiência. A menos que o desastre as tenha atingido pessoalmente, suas circunstâncias, seu ambiente, ele é descartado como algo superficial.